在國際孝文化論壇上的講話
《從“聖”字人手,做“孝”的文章---談孝文化與嘉祥經濟的發展》
潘守宇
發掘利用地方文化資源,帶動本地經濟社會發展,已是當今被廣氾運用的地域戰略。如其他縣市在這方面甚為重視,在“孔子儒學”、“梁山水滸”的開發利用上就取得了較大成效。《史記.仲尼 列傳》記載宗聖曾子與至聖孔子經常談論“孝道”深得孔子的讚許。“孔子以為能通孝道,故授之業作《孝經》”宗聖曾子和孝文化是嘉祥的一大特色,既弘揚傳統美德,又順乎民心民意,在中國內地、港臺地區、東南亞各國都會有影響力。如果放開思路,從“聖”字人手,圍繞“孝”字作文章,就可以進一步提高嘉祥 度,達到以文化促旅遊、促開發、促經濟的目的。
孝文化是中華民族的寶貴精神財富“孝”為中華民族傳統道德之本。據考証,孝道成于父系氏族時期;在商代,已把不孝看成是 行(參見《呂氏春秋·孝行》)。儒家道統認為“孝”是百行之首,《論語》載:“孝梯也者,其為仁之本輿!”《史記.仲尼 列傳》記載曾子與孔子經常談論“孝道”深得孔子的讚許。“孔子以為能通孝道,故授之業作《孝經》”《孝經》上更明白地說:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”中國 革命的先行者孫中山先生概括說:“講到孝字,我們中國尤為特長,尤其比各國進步得多。《孝經》所講究的孝字,幾乎無所不包,無所不至……所以孝字更是不能不要的。”(《孫中山選集》之《三 義·民族主義》)几千年的封建社會中,曆代王朝無一不主張並實施以孝治天下。可以說,一方面,“孝”被異化為封建統治階級統治人民、維繫政權的一個最重要的工具;另一方面,“孝”從它本身意義出發,所包含的尊老、敬老、養老,以及親親、愛人、愛國,正是中華民族的一大傳統美德,是中華民族家庭和睦、鄰里相親、社會穩定的重要內在因素。因此,孝道已被列為中華傳統道德教育的重要內容。有關專家指出:孝文化是一個永恆的課題,世界性課題。
在中國曆史舞臺上,“孝”是進入家庭生活最早的倫理道德範疇,是中華民族累積的一條光芒萬丈的人性準則。《詩經》中有這麼一段話:“父兮生我,母兮鞠我,拊我蓄我,長我育我,顧我復我,出入腹我。欲報之德,昊天罔極。”很早,人們就意識到父母的恩德像天一樣無邊無際。《孝經》在唐代被尊為經書,南宋以後被列為《十三經》之一。在長期的封建社會中它被看作是“孔子述作,垂范將來”的經典,對傳播和維護封建綱常起了很大作用。 墨子指出:“父子不慈孝,天下之害也”;孟子更說:“老吾老以及人之老”。人們要努力生產,才能“仰足以事父母,俯足以蓄妻子”,孝敬父母不僅是思想家們的道德見解,而且也是社會生活的真實寫照,從社會到家庭,“孝敬”作為一種社會公德,成為每個人必須自覺遵守的行為規範。我國現存最早的漢字文獻資料殷商甲骨卜辭之中已有“孝”字。《說文解字》解釋篆體孝字云:“善事父母者。從老省,從子,子承老也。”孝字寫的就是老人與子女的關係。
曆史上一些朝代也比較重視“孝治天下”。《史記》說舜年二十以孝聞,帝堯聞之,遂以天下讓焉;漢朝更頒布《孝廉法》以選拔官吏,雖則有博學宏詞、賢良方正等科,唯以孝廉為重。孝者,孝悌;廉者,廉潔。孝則忠君,廉則愛民。在這種氛圍中,在老年人沒有任何保障的封建社會里,“孝”在維護老年人的地位方面,在維護家庭的自然啣接與演進方面,在穩定家庭與穩定社會方面,有其不俗的表現和非凡的魅力。
曆史鑄造了孝文化。孝文化是中華民族寶貴的精神財富,是中華文明一顆璀璨的明星。 說過:“我們必須尊重自己的曆史,決不能割斷曆史。”(《 選集》第二卷708頁)孝的動人,讓英雄低頭,硬漢流淚。作為人能被世間的親情打動就是孝之端,人之始。 我們常常談起真理,只有真情中纔有真理,讀解真理,就是真正動人的道理,這種道理永遠發自于真情,包含着真情!在建設有中國特色社會主義的偉大事業中,弘揚孝文化,釋放出孝文化在嘉祥雙文明建設中的能量,這是曆史賦予我們的任務。
《中共中央關於加強社會主義精神文明建設若干重要問題的決議》指出:“只有深深植根于人民群眾的曆史創造活動,繼承和發揚民族 文化和革命文化傳統”,“我們的文化事業才能健康發展,愈益繁榮”。我們 黨人曆來講究敬重父母的民族美德, 在母親逝世后寫的《祭母文》還有輓聯:“春風南岸留輝遠,秋雨韶山灑淚多。”、朱德寫的《母親的回憶》,驚天動地,感人至深,使人難以忘懷母親撫育後代的深恩大德。孝順長輩是我們中華民族的傳統美德,在我們祖國几千年的曆史長河中,孝順是一朵朵亮麗的浪花,澆灌了中華民族的興盛和昌隆,孝順的美談好事層出不窮,數不勝數。遠的不說,單說我們現代的許世友將軍。他身經百戰,為新中國的建立出生入死,立下了汗馬功勞,成為了一位叱咤風雲的高級將領,但刻在他心頭有一道永遠的痛,那就是為了革命的需要,他將母親丟在大別山麓而不能盡孝,儘管有一段時間他將母親接到身邊,但他母親卻住不慣大城市,不久又回到家鄉。生性直率而又充滿孝心的許世友,私下向 主席提出了生前盡忠,死後盡孝的請求,即是死後不火化,葬在母親的墳旁以盡孝心。時值壯年的 ,對着同樣壯年的許世友一笑了之,1985年,許世友逝世后, 同志親自簽發了一個特殊的通行証,了卻許世友將軍長眠母親墳旁盡孝的心願。許世友將軍真是大忠大孝的典型模範。
可以說,孝順的人不一定十全十美,但不孝順的人絕不會十全十美,而且為人處事也不會好到哪裡去。為人處世,孝順為本。人們啊!少幾分私心、多幾分孝順吧!這樣才能拉近文明與我們的距離。
孝的當代價值。孝在儒家乃至中國文化中,是一原發性的核心觀念和首要德目,“善事父母”是孝的基本含義。在古代,孝不僅被看作是一種家庭道德,而且被氾化為個體、 、社會道德,有立身、事君、處世等寬氾的衍伸意義。首先孝的培養與實踐是提高當代人道德素質的起點。其次孝是形成現代和諧人際關係的價值淵源,是形成和睦社會風尚、保持社會穩定的精神措施之一。(曾子曰:“敢問:何謂七教?”孔子曰:“上敬老則下益孝,上順齒則下益悌,上樂施
則下益諒,上親賢則下擇友,上好德則下不隱,上惡貪則下恥爭,上強果則下廉恥,民皆有別,則貞、則正,亦不勞矣,此謂七教。七教者,治民之本也,教定是正矣。)
如果說現代科學技術創造了很多的財富和未來,也留下了深深的遺憾的話,那麼人文科學的曆史理性,為我們走向團結,富強,和諧立下了汗馬功勞。經濟的境界是上升為文化,文化的騰飛起源於經濟,文化冶煉人的精神,經濟繁榮人的物質,文化使人內斂,經濟使人張揚。文化應該接受經濟的洗禮,消除糟粕;經濟應該借助文化的點化,提升品質。因此有經濟學家據此提出了“文化產業論”,認為未來的的經濟將由文化和產業兩部分組成。正因為其源有自,於是曲阜孔子文化而名,運城藉關公文化而名,豐都藉“鬼文化”而名。鬼,可謂腐朽之物,可是,豐都人卻化腐朽為神奇,驅“鬼”為其服務,獨樹一幟的“鬼文化節”着實吸引了不少外地人和外國人,大獲經濟效益;對鬼的態度,則明顯是“別有用心”,全無信仰、膜拜、畏懼之心。文化對經濟的介入,目的是把人“介”來,把商“介”來,把生產要素、市場要素“介”來;經濟藉文化而發展,文化藉經濟而振興。於是,無地緣、人緣優勢的內陸也化到了“緣”,也打起了“台”球、“僑”牌,其倍數效應為單純的經濟、文化活動所遠不及。如果循着這一思路前進,那麼,嘉祥也就能夠順理成章地拂去曆史的塵埃,“破格”起用這千年的宗聖和“孝文化”了。
讓我們來一觀孝文化的“中介”資源魅力。首先,世界各國面臨一個共同的問題:人口老化。發達國家的經驗表明,僅靠經濟發展不足以解決老年人的孤獨與苦悶,“孝”則是古老東方民族的一劑“偏”方,這個民族的“偏”方大可以輸出。小農經濟的偏方,說不定可以解決市場經濟的大問題;解決目前家庭倫理道德中存在的缺陷問題;解決老齡化社會面臨的嚴重社會問題。越是民族的,越是世界的,這個偏方不但會引起國人的注意,還會招徠世界的青睞。
第二,“孝”文化是儒家思想的重要組成部分,是 的文化傳統。 的傳統不是我們身上應該洗掉的污垢,實際上傳統對一個民族來說是流淌在血管里的血液。越是民族的,就也是世界的。曆史是 過濾器,它告訴我們什麼纔是精華。1988年,一些諾貝爾獎金獲得者聚會巴黎,曾發出這樣的聲音:人類要在21世紀生存下去,必須要從2500年前的儒家那裡去尋求智慧。宗聖曾子在《論語》上 和孔子齊名,除孔子以外能被稱為子曰的就只有曾子一人。是儒家文化承上啟下,除孔子之外無出其右的代表人物。以孔子,曾子為代表的儒家文化並不是什麼玄妙的高不可攀的東西,恰恰相反,儒學在本來的意義上時最貼近生活, 眾化,最人民性。聖人在告誡人們;他們所講的都是一些關於“愚夫愚婦”的道理,是生活中最普通的道理,使我們每時每刻都能遇到的道理,聖人所強調的是尊重生活,尊重常識,就是腳踏實地從您身邊的一件件小事,去體會人生的道理和意義,聖人講:“君子為道也,不遠人”是聖人儒學最核心的觀念。“我從眾,不遠人”就是不遠于普通的人的普通生活,不遠于每時每刻都發生着,持續着的普通生活。關鍵普通,達到生活的 境界,儒家稱之為“聖人”。儒家的聖人和釋家牟尼和耶穌基督不同。聖人並不具備非凡的法力;聖人不能夠創造奇蹟,聖人也不需要創造奇蹟,聖人仍是普通人,所不同的是:聖人在平凡的生活中,體會到了生活中不平凡的意義。您能夠在與親人的相聚中,感受到一種美感與和諧嗎?那麼您是一位儒者;您能夠在與鄰里和同事的相處中感受到一種關懷與歡樂嗎?那麼您是一位儒者。這些看是平常簡單,但做到不容易。聖人還告訴我們:要尊重這種生活,也告訴人們要尊重自己的生活,要認真的,始終如一地對待生活中